Dzīvnieku pasakas ir atrodamas jebkuras tautas folklorā. Tie pastāv arī krievu tradīcijās. Vilks ieņem īpašu vietu starp šo pasaku varoņiem.
Dzīvnieki pasakās pārstāv noteiktus cilvēku tipus: viltīgu lapsu, laipnu un neaizsargātu zaķi, spēcīgu, bet stulbu lāci. Attiecības starp šādiem varoņiem ir cilvēku attiecības, cilvēks kā tāds šajā pasaulē ir "lieks", un cilvēki šādās pasakās parasti neparādās.
No otras puses, dzīvnieki, kas izturas kā cilvēki (teiksim, pieņem lēmumus, dod padomus utt.), Bieži parādās pasakās par cilvēkiem. Šķiet, ka viņi kļūst par starpniekiem starp diviem pasakainiem "Visumiem" - dzīvnieku pasauli un cilvēku pasauli. Visbiežāk kā šāds "starpnieks" darbojas vai nu zirgs, vai vilks. Pilnīgi dzīvniekiem veltītās pasakās vilks parādās daudz biežāk nekā zirgs.
Jāatzīmē, ka vilka tēla interpretācija krievu pasakās praktiski neatšķiras no tā iemiesojuma citu tautu folklorā, kas runā par ar to saistīto sižetu senatni. Tāpēc, runājot par vilka tēlu krievu pasakās, nevajadzētu norobežoties pašas krievu folkloras robežās.
Vilks kā negatīvs varonis
Pasakās par dzīvniekiem vilks visbiežāk parādās kā agresīva, bīstama radība - īsts laupītājs, no kura jābaidās. Viens no slavenākajiem šāda veida piemēriem ir pasaka "Vilks un septiņi bērni", kas pazīstama ne tikai krievu tradīcijās. Tikšanās ar šādu varoni neko labu neliecina pat cilvēkam. Nav nejaušība, ka sižetā par Sarkangalvīti, kuru arī C. Perrault pārņēma no Eiropas folkloras, tieši vilks kļūst par galvenā varoņa ienaidnieku.
Ja vilku var uzvarēt, tad to dara nevis ar spēku, bet gan viltīgi. Visbiežāk to dara lapsa, kas tradicionāli tiek attiecināta uz šo kvalitāti. Tādējādi tiek apgalvots, ka nav iespējams uzvarēt spēku ar spēku, agresiju ar agresiju.
Šī vilka uztvere nav pārsteidzoša. Bailes no šiem dzīvniekiem radās ilgi pirms mājlopu parādīšanās, kuriem viņi kļuva par "ienaidniekiem Nr. 1". Šajā sardzē nebija nekā neracionāla: vilks ir plēsējs, diezgan spējīgs cilvēku grauzt.
Bailes papildināja vilku nakts dzīvesveids. Nakts vienmēr ir biedējusi cilvēkus. Tumsā redze nedarbojas labi - galvenais cilvēka "informācijas sniedzējs", cilvēks kļūst neaizsargāts. Nakts dzīvnieki, kas labi orientēti svešā un cilvēkiem bīstamā vidē, nekad nav iedvesmojuši cilvēkus uzticēties. Tas jo īpaši attiecās uz bīstamiem plēsējiem, kuriem naktī bija priekšrocības salīdzinājumā ar cilvēkiem.
Vilka demonizāciju pastiprināja binārā opozīcijas "draugs vai ienaidnieks". Pirms liellopu audzēšanas rašanās jebkurš dzīvnieks no cilvēka viedokļa bija "svešs". Bet, ja, piemēram, briedis zināmā mērā bija “savējais”, jo viņu varēja ēst, tad vilks nebija pārtikas avots. Senie cilvēki nezināja, ka vilki ir meža kārtība, taču viņi uzreiz nesaprata, ka vilku mazuļu var pieradināt, audzēt un izmantot medībās. Viņi neredzēja praktisku labumu no vilkiem, tāpēc vilki viņu acīs bija absolūti sveši cilvēku pasaulei. Svešinieks nozīmē ienaidnieku.
Bet paradoksālā kārtā vilks pasakās ne vienmēr parādās kā negatīvs varonis. Un pat tādi pazīstami stāsti no bērnības kā "Vilks un septiņi bērni" un "Sarkangalvīte" nav tik vienkārši, kā varētu šķist.
Vilka dualitāte
Ja pasakās par dzīvniekiem vilka tēls ir vairāk vai mazāk viennozīmīgs - nežēlīgs, bet bez intelekta apveltīts, laupītājs, tad pasakās par cilvēkiem vilks bieži darbojas kā maģisks palīgs. Tas ir par tik pasakainu vilku, kuru A. S. Puškins piemin dzejolī "Ruslans un Ludmila":
"Tur pazemē princese skumst, Un brūnais vilks viņai uzticīgi kalpo."
Pasaciņā "Ivans Carevičs un pelēkais vilks" varonis palīgā nāk vilks, un šeit viņu vairs nevar saukt par negatīvu varoni.
Vilka folkloras tēla dualitāte kļūst vēl acīmredzamāka, ja izejam ārpus pašas pasakas robežām un skatāmies uz attēlu plašākā mitoloģiskā kontekstā.
Šajā ziņā ievērības cienīga ir Novgorodas zēna Onfima slavenā bērza mizas piezīmju grāmatiņa, kas pavēra slepenības plīvuru pār viduslaiku Krievijas bērna iekšējo pasauli. Šīs piezīmju grāmatiņas zīmējumi iemieso parastos zēnu sapņus par varoņdarbiem un militāro slavu. Bet viens zīmējums rada neizpratni: četrkājaina būtne, kurā tiek uzminēts vilks, un blakus tam ir uzraksts - "Es esmu zvērs". Ja zēns identificēja sevi ar vilkaci, tad šis varonis viņa acīs nebija negatīvs.
"Igora pulka dējumā" minēts Voteslavs, Polockas princis, kurš "naktīs kā vilks zvilnēja". Maz ticams, ka tas ir tēlains literārs izteiciens: hronikās minēts, ka šo princi "dzemdēja māte no burvestībām", un grāmatas "Lay …" autors varēja labi piedēvēt vilkaci šādai personai.
Vilkacis ir radība, kas pieder gan cilvēku, gan savvaļas dabas pasaulei, kas seniem cilvēkiem tika identificēta ar citu pasauli. Vilks, kā jau minēts, tā īpašās "dīvainības" dēļ pret cilvēku ir ideāla šīs pasaules izpausme. Tas ir viņa izskats, kas jāpieņem, lai iesaistītos citā pasaulē. Tāpēc formas maiņa (sākotnēji sava veida maģiska prakse) ir saistīta ar vilka izskatu.
Tātad vilks pārvēršas par starpnieku starp cilvēku pasauli un otru pasauli. Šāds starpnieks ir nepieciešams personai, kas uz iesvētīšanas ceremoniju dodas “citā pasaulē”. No šī rituāla rodas daudzi pasaku motīvi, tostarp "sarežģītu uzdevumu" motīvs. Šajā gaismā kļūst skaidra pasakainā vilku burvju palīga izcelsme.
Stāsts par to, ka vilks norij pasakas varoņus, var atgriezties arī pārejas rituālā. Kā jūs zināt, finālā vilka norītās kazas droši atgriežas pie savas kazas mātes. Un tas nebūt nav viltus "laimīgas beigas", kas pielīmētas pasakā, lai bērni neraudātu. Pusaudži, kuri devās uz "mirušo valstību", lai veiktu pārcelšanās rituālu, vairumā gadījumu arī laimīgi atgriezās ciematā. Starp daudzām pirmatnējām tautām etnogrāfi novēroja būdiņas, kurās notika rituāls, kas būvēts dzīvnieka galvas formā. Šis dzīvnieks it kā "norija" iesvētītos. Iespējams, līdzīgas paražas pastāvēja arī protoslāvu tautu vidū. Vilks, kas norij un pēc tam atbrīvo pasakas varoņus, ir tāls atbalss šādām paražām.
Vilks krievu pasakās un krievu folklorā kopumā ir divējāds raksturs, kuru viennozīmīgi nevar saukt ne par pozitīvu, ne par negatīvu. Šī divējādība ir saistīta ar tēla senatni, kas sakņojas pagānu laikos.
